見實際義

佛言。行者是何義。文殊師利言。世尊。行者是見實際義。

佛言。修道是何義。文殊師利言。世尊。修道者思惟證義。

實際即法界。如來體性。實際如是! 所謂一如真法界。無為妙相應!

【入法界體性經】經文中所示〔思惟證義〕即是指彼思惟所證〔實際〕之義，實際即法界，法性等實際，湛然常不動，寂滅等虛空，平等真法界，此法界，無內無外，無出無入，不來不去，不生不滅，無染無淨，無濁無亂，非有非無，非合非散，如來體性實際如是，所謂一如真法界無為妙相應。

文殊師利言:『行者是見實際義』，〔實際〕是我們本然清淨自性〔如來藏〕，是有情眾生本有〔菩提種〕，所謂〔法爾本然〕，但為累世染濁所覆甚深，茫然不知，很難顯明，文殊師利菩薩所言修行者所修過程中，如未能〔見實際義〕即未能見道之真義，不了知〔道〕的本質，如何修道？故云:道者菩提種，是實際、真如、法界、般若，修行未能見實際義，終其一生還是佛門外道。

亦如【方廣大莊嚴經轉法輪品】所云:『佛告彌勒。法輪顯示一切諸法本性。寂靜不生不滅。無有處所非分別非不分別到於實相昇于彼岸空無相無願無作。體性清淨離諸貪欲。會於真如同於法性等于實際。不壞不斷無著無礙。不進不退不出不入。而無所得不可言說。性唯是一而入諸法是為不二非可安立。歸第一義入實相法。法界平等超過數量。言語路斷心行處滅。不可譬喻平等如空。不離斷常不壞緣起。究竟寂滅無有變易』。

經云：『如來者，無所從來亦無所去。何以故？真如無動，真如即是如來。不生法無來無去，不生法即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空性無來無去，空性即是如來。無染法無來無去，無染法即是如來。寂滅無來無去，寂滅即是如來。虛空無來無去，虛空即是如來。善男子！離如是等法，無別有法可名如來。此復云何所謂如來真如？一切法真如，同是一真如，是如無分別、無二亦無三』。

上述說明似乎比較深奧，其實修禪、修淨、修密、諸多行法等，皆平等殊勝、無差別，只要依止釋尊所說正行教法見實際義、思惟證義，悉能趣入菩提解脫大道。

例如念佛法門，不但口唸，唸阿彌陀佛的名號，而且必須心持，憶念思惟，如來體性真如，心繫〔實際〕境，盡虛空遍法界，修行者念佛必須能入念佛三昧，才能都攝六根，令心不亂，所念無濁無亂，心不顛倒，如幻如化，淨念相繼，能入三昧境，所謂實相念佛，即是〔思惟證義〕，歸第一義入實相法，自性空無，無為相應，淨土必然顯現。
　

蓮華妙淨智觀行。智入實際心無礙

普現如來自在力。深入微妙最上法

諦了實際離分別。此於世間無與等

何況復增殊勝行。雖未具足一切智

用正觀心真法界。體達諸法不生滅

已獲如來自在力。入實際中得解脫

入法界體性經【大正藏經第12冊No.0355】

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時婆伽婆。在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時文殊師利童子。於夜初分來詣佛所。到已在佛別門而立。是時如來住於三昧。爾時世尊從三昧起。見文殊師利童子住別門外。見已告言。文殊師利。汝來汝來。入內莫住於外。爾時文殊師利童子。聞佛告已。白佛言。善哉世尊。即詣佛所。到已頂禮佛足。却住一面。

爾時世尊。告文殊師利童子。汝可就坐。時文殊師利童子言。善哉世尊。唯然受教。向佛合掌。却坐一面。於時文殊師利童子白佛言。世尊。今者世尊住何三昧而從起耶。佛告文殊師利。有三昧名曰寶積。然我於時。行此三昧。而從彼起。文殊師利復白佛言。以何因緣。名此三昧為寶積耶。

佛告文殊師利。譬如大摩尼寶。善磨瑩已安置淨處。隨彼地方。出諸珍寶。不可窮盡。如是文殊師利。我住此三昧。觀於東方。見無量阿僧祇世界現在諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。如是南西北方四維上下。如是十方無量阿僧祇世界。我皆現見。是諸如來住此三昧。為眾說法。文殊師利。我住此三昧。不見一法然非法界。文殊師利又此三昧。名實際印。若有純直男子女人。行此印者辯才不斷。文殊師利言。世尊。我有辯才。修伽陀我知辯才。佛言文殊師利。汝云何知辯才。文殊師利言。世尊。譬如彼摩尼寶不依餘處。還依寶際而住。如是世尊。一切諸法更無所住。惟依實際而住。

佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是世尊。我知實際。佛言文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際彼即實際。所有凡夫際。彼即實際。若業若果報。一切諸法悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說。不可得也。

佛言。文殊師利。行者是何義。文殊師利言。世尊。行者是見實際義。佛言。文殊師利。修道是何義。文殊師利言。世尊。修道者思惟證義。佛言。文殊師利。汝云何為初行男子女人說法。文殊師利言。世尊。我於彼諸善男子善女人所。教發我見即是為其說法。世尊。我不滅貪欲諸患而為說法。所以者何。此等諸法。本性無生無滅故。世尊。若能滅實際。即能滅我見所生際。世尊。我為初行善男子善女人。如是說法。不受佛法。不著凡夫法。於諸法不舉不捨。世尊。我為初發意男子女人。當如是說法。文殊師利言。世尊。亦為教化眾生時。云何說法。

佛言文殊師利。我不壞色生。亦不壞色不生故說法。如是受想行識亦不壞不生故說法。文殊師利。我不壞欲瞋癡等而為說法。文殊師利。我為諸教化者。當令知不思議法。我為說法。以如是故。我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。我無所壞諸法。已得成無上菩提。亦無有生。得成無上菩提。文殊師利。所言佛者。即是法界。於彼諸力無畏。亦是法界。文殊師利。我不見法界有其分數。我於法界中。不見此是凡夫法。此是阿羅漢法。辟支佛法。及諸佛法。其法界無有勝異。亦無壞亂。文殊師利。譬如恒河。若閻摩那。若可羅跋提河。如是等大河入於大海。其水不可別異。如是文殊師利。如是種種名字諸法。入於法界中無有名字差別。文殊師利。譬如種種諸穀聚中不可說別。是法界中亦無別名。有此有彼。是染是淨。凡夫聖人及諸佛法。如是名字不可示現。如是法界如我今說。如是法界無違逆如是信樂。

何以故。文殊師利。其逆順界法界無二相故。無來無去。不可見故。無其起處。佛說如是法已。文殊師利復白佛言。世尊。我亦不見法界向惡道。亦不見向人天道。亦不向涅槃。佛復告文殊師利。若有人來問汝。云何現在有於六道。如是問者。汝云何答。文殊師利言。世尊。如是問者。我當解說。世尊。譬如有人睡眠作夢。或見地獄道。或見畜生道。或見閻摩羅人。或見阿修羅身。或見天處。或見人等。世尊。彼人所見夢事。諸道各各別異。又人問者。隨意而說。然實無彼諸眾生等。如是世尊。我雖說諸道各別。

然其法界實無差別。世尊。如彼問者。我當為其如實解說。彼此無故。世尊。若行聲聞乘取涅槃者。不可為說實義。世尊。彼等即今現在。亦不可為其分別。但說名字。何以故。取法界邊際故。世尊。譬如大海有七種寶。若珂玉珊瑚金銀生色等。可以相別。此是其寶。於法界中。不可知其別異之相。何以故。世尊。法界不生不滅。其法界無染無淨。其法界無濁無亂。其法界中無可滅者。亦無生者。

爾時世尊。知而故問文殊師利言。汝知法界耶。如是世尊。我知法界即是我界。佛復問文殊師利。汝知世間耶。文殊師利言。世尊。如幻化人所作處。是世間處。世尊。世間者但有名字。無實物可見。說名世間行。世尊。然我不離法界見於世間。何以故。無世間故。如世尊問言。世間何處行者。所謂色性不生不滅。彼行亦不生不滅。如是受想行識。此識性不生不滅。如是行亦無生無滅。世尊。如是一相所謂無相。

佛復問言。文殊師利。汝豈不作是念。若現在如來阿羅訶三藐三佛陀。當滅度耶。文殊師利答言。世尊。豈可法界有已修集未修集也。法界既無修集。云何得有滅不現耶。佛言文殊師利。於汝意云何。過去諸佛。如恒伽沙等已滅度。汝豈不信耶。文殊師利言。世尊。我信諸如來皆已涅槃。見彼出處故。佛言文殊師利。於汝意云何。欲使諸凡夫死已更生也。文殊師利言。世尊。我尚不見有凡夫。何有更生耶。

佛問文殊師利言。汝於佛前樂聽法也。文殊師利言。世尊。我亦不見樂不樂相。佛言文殊師利。汝豈不樂法界耶。文殊師利答言。世尊。我不見有一法非法界者。更何所樂。佛言文殊師利。若慢者聞汝說。生大恐怖。文殊師利言。世尊。若慢者生怖。實際亦生恐怖。其實際不恐怖故。即一切諸法皆無恐怖。以無修作故。此是金剛句。佛言文殊師利。何故名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法性不壞。是故名金剛句。世尊。如來不思議句。是諸法不思議。是金剛句。佛言文殊師利。何故復名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法無思故。是金剛句。世尊。諸法是菩提。是金剛句。佛言文殊師利。何故復名此為金剛句。文殊師利言。世尊。一切法無所有。但有名字言說。諸法無此無彼。皆無所有。此彼無所有者。即是如。若是如者則是真實。若是實者彼則是菩提。是故得名為金剛句。

文殊師利言。世尊。一切諸法是如來境界。是金剛句。佛言文殊師利。何故名此為金剛句。文殊師利言。世尊。諸法自性本來寂靜故。是金剛句。佛告文殊師利。汝可喚阿難陀比丘來。令受持此法本句。文殊師利言。世尊。我於中不見有一法可說可聽。世尊。我實不見一字有其說處。何有多句而可持乎。佛言。善哉善哉。文殊師利。汝善說此語。文殊師利。我見東方無量阿僧祇世界中。諸如來阿羅呵三藐三佛陀。亦說此法本。

爾時長老舍利弗。從自住處出。往詣文殊師利童子住處。到已不見文殊師利。即詣佛所。到已在佛別門外邊而住。

爾時世尊告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外。為欲聽法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際。豈有在內在外若中間二耶。佛言不也。文殊師利言。世尊。言實際者。亦非實際。如是際非際。無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際。即是實際。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。無出無入。不來不去。其長老舍利弗。從何處來。當入何所。佛言。文殊師利。若我在內。共諸聲聞語論。汝在於外而不聽入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也世尊。何以故。世尊凡所說法不離法界。如來說法即是法界。法界即是如來。說法界。如法界言說界。無二別無所有。名者說者。此等皆不離法界。世尊。以是義故。我不苦惱。世尊。若我恒河沙劫等。不來至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者即生憂惱。法界無二故無惱耶。

爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗。汝來入聽。文殊師利辯才耶。舍利弗言。唯然世尊。我甚樂聞。今在室外。欲聽世尊及文殊師利童子所說。爾時文殊師利白佛言。世尊。令長老舍利弗得入聽法。爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗汝來前入。舍利弗言善哉世尊。即前入室頂禮佛足。退坐一面。爾時文殊師利言。長老舍利弗。汝見何義故而來此耶。舍利弗言。文殊師利。我欲聽法故來此耳。此處應有最勝法義。以有文殊師利與世尊共處。各有論說必有妙美。當有甚深最勝法義。時文殊師利言。如是如是。舍利弗。我說甚深最勝法。舍利弗言。文殊師利。此說法以何義為甚深最勝。

文殊師利言。舍利弗。此法難知。以無器故。凡所說無所發起。此所說法不為發起故。凡夫亦不為發起。阿羅漢法亦不為發起。如來法起發此說法。以無所依無能依故。發此說法。是故說法平等。平等無有住處。畢竟寂靜。說諸法故。此無所住故稱最勝。舍利弗言。文殊師利。以何義故作如是說。阿羅漢漏盡非受此法器。文殊師利言。長老舍利弗。阿羅漢者惟盡欲瞋癡等麁惑故。彼何能作器。舍利弗。以是義故我作如是言。阿羅漢漏盡非此法器。舍利弗言。文殊師利以斯義故。我今求汝。從一遊處至一遊處。從室至室。從窟至窟。我故求汝。為法樂處。辯才欲聽法故。文殊師利。我聽世尊及汝說法。無有厭足。時文殊師利言。大德舍利弗。汝不知足聽法耶。舍利弗言。文殊師利。我不厭聽法。

文殊師利言。大德舍利弗。豈可法界取說法耶。舍利弗言。不也。文殊師利言。大德舍利弗。既無厭聽法。然法界共大德界。無二無別。其法界不取說法。若取則可知足。既不取是故不知足。舍利弗言。文殊師利。除諸如來。何有聽法如是也。文殊師利言。大德舍利弗。汝言涅槃法。是舍利弗耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。諸法本性成就故。我無涅槃。文殊師利又問。舍利弗。汝信無死法耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。夫法界者。不死不生。我信如是。文殊師利又問。大德舍利弗。汝信無智具足漏盡阿羅漢耶。舍利弗言。我有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。無智智平等故。具足漏盡阿羅漢。

何以故。非但智離無智。無智亦離。無智盡法更無智。無分別故。離智是漏盡阿羅漢。文殊師利問大德舍利弗言。汝信漏盡阿羅漢解脫法耶。舍利弗言。文殊師利我實有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。彼諸法離諸法。然不取諸法。我如是信。文殊師利問大德舍利弗言。汝信前世諸如來阿羅呵三藐三佛陀。滅度而不得涅槃耶。舍利弗言。我信。文殊又問。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。彼不思議界無生無沒者。我如是信。

文殊師利問大德舍利弗言。汝信諸佛是一佛耶。舍利弗言。我信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。法界不可分別。我如是信。文殊師利問大德舍利弗。汝信諸佛剎即是一佛剎耶。舍利弗言。我有信。

文殊師利又問。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。是諸佛剎依如。無盡剎亦無盡。我如是信。文殊師利問舍利弗。汝信諸法無可證無可滅。無可思念不可修作耶。舍利弗言。文殊師利。我有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。自體不自知自體。本性不捨本性。自體亦不證。亦無思念。不相違背。不生不滅。不取不捨。善住彼際。我如是信。文殊師利問言。舍利弗。汝信有為界。於法界中無有法生。亦無有滅。亦無積聚耶。舍利弗言。我有信。文殊又問。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。彼諸法性不可得。知若生若滅若積聚住者。我如是信。文殊師利言。大德舍利弗。汝信有般若法界。於中亦有阿羅漢名字耶。舍利弗言。我有信。文殊師利言。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。厭行般若法界。是阿羅漢界。然法界體離非欲瞋癡體。其阿羅漢豈能離法界也。我如是信。文殊師利言。大德舍利弗。汝信諸法皆是佛境界忍耶。舍利弗言。我實有信。文殊師利問言。汝云何信。舍利弗言。文殊師利。世尊本性覺自性離故。我如是信。

爾時文殊師利言。善哉善哉。大德舍利弗。如汝所有境界。為我解釋。我如是問。汝如是答。是故我知有爾許行也。爾時世尊告長老舍利弗言。舍利弗。若有善男子善女人。受持此法本句。若為他解釋。若讀若誦。然彼人等速得辯才。舍利弗言。如是婆伽婆。如是修伽陀。大德世尊所說。世尊。然彼眾生。於前世時。已曾供養諸佛世尊已。為彼善男子善女人。安立於此法印。彼等眾生當得大覺。

爾時長老舍利弗白佛言。世尊。此法本有何名字。我等云何奉持。佛告長老舍利弗言。舍利弗。我此法本名文殊師利童子所問。佛為解說。如是受持。亦名入法界。如是受持。亦名實際。如是受持。舍利弗。彼善男子善女人等。恭敬當如勝寶。若受持此法本。若讀若誦。若思惟。如行當得無生法忍。若為生他善根。若少讀誦已。而能為他多說法義。當得不斷辯才。佛說此經時。文殊師利童子。及餘菩薩摩訶薩。上坐舍利弗。及餘諸比丘。并諸天眾。揵闥婆人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。

蓮 華妙淨法供養